Exu

É um Orixá de múltiplos e contraditórios aspectos, o que torna difícil descrevê-lo de forma coerente. Exu é o guardião dos templos, das casas, das cidades e das pessoas. É também ele que serve de intermediário entre os homens e os deuses. Por essa razão é que nada se faz sem ele e em que oferendas lhe sejam feitas, antes de qualquer outro orixá, para neutralizar suas tendências a provocar mal entendidos entre os seres humanos e em suas relações com os deuses e, até mesmo, dos deuses entre si.

O arquétipo do Exu é muito comum em nossa sociedade, onde proliferam pessoas com caráter ambivalente , ao mesmo tempo boas e más. Saudação – Laroi e Exu ou Bara o

Oxóssi

O deus dos caçadores, representa o domínio das matas, torna suas expedições eficazes, resultando caça abundante. É designado “ODÊ”, seu nome original é relacionado à gênese e a própria constituição do planeta Terra. Sua dança representa os movimentos de uma caçada, movimentando o arco e flecha, prestes a ser disparada. Há momentos em que expressa uma disputa com Ogum pelo predomínio na hierarquia mitológica.

Os filhos de Oxóssi são pessoas espertas, rápidas, sempre alerta e em movimento. Demonstram quase sempre uma inquietude intelectual, são metafísicos, sonhadores, criativos e instáveis. Buscam verdades profundas nem sempre obtidas em decorrência da inquietude e de nítida ausência de atitudes de persistência. São pessoas cheias de iniciativa e sempre em vias de novas descobertas ou de novas atividades. Tem o senso da responsabilidade e dos cuidados para com a família.

São generosas, hospitaleiras e amigas da ordem, mas gostam de mudar de residência e achar novos meios de existência em detrimento, algumas vezes, de uma vida doméstica harmoniosa e calma. Dia da semana: quinta feira Cores: azul esverdeado e azul turquesa Símbolo: arco e flecha, chamado de ofa. Saudação – Okê, Odé!

Ossaim

Orixá de grande importância, pois é a divindade das plantas medicinais e sagradas. A sua importância é fundamental, pois nenhuma cerimônia pode ser feita sem sua presença, sendo ele o detentor do axe (a força, o poder) imprescindível até mesmo aos próprios Deuses, para estes poderem transmitir suas bençãos aos seus seguidores. Por um feito de Iansã, as folhas de Ossaim foram conhecidas por todos, tendo que a partir disto cada orixá tem a propriedade de algumas destas folhas sagradas, que são usadas nos seus rituais.

Os filhos de Ossaim são pessoas de caráter equilibrado, capazes de controlar seus sentimentos e emoções. São indivíduos cuja extraordinária reserva de energia criadora e resistência ajuda-os a atingir os objetivos que fixaram. Dia da semana: sábado Cores: verde e branca Símbolo: ferramenta de ferro com um pássaro na ponta, cercado por seis outras lanças dirigidas para cima. Saudação – Ewe Ewe

LOGUM

Este Orixá tem por particularidade viver seis meses do ano sobre a terra, comendo caça, e os outros seis meses, sob as águas de um rio, comendo peixe. Ele seria, também, alternadamente do sexo masculino (6 meses) e do sexo feminino (6 meses).

Este deus, segundo se conta na África, tem aversão por roupas vermelhas ou marrons, nenhum dos seus adeptos ousaria utilizar estas cores no seu vestuário. Dia da semana: quinta feira Cores: azul turquesa e amarelo ouro, alternadamente.

Oxumaré

Orixá do Arco Íris, que quando na terra foi um grande Babalawo. Oxumaré é a mobilidade e a atividade. Uma de suas obrigações é a de dirigir a forças que produzem o movimento.

Senhor de tudo o que é alongado, como o cordão umbilical, que está sob seu controle, é o símbolo da continuidade e da permanência. A serpente que morde a própria cauda; simboliza a riqueza, continuidade , o que se perpetua, é a ligação entre o céu e a terra.

É da família “Vodun” (Nana ,Omolu e Obaluaê). Dia da semana: terça feira Cores: verde e amarela Símbolo: serpente e arco íris Saudação – Arron Bo Boi

Obaluayê

É o senhor da terra, da existência humana. Sempre tem a figura do curador. Símbolo da propagação e da cura das doenças. Mitologicamente vagou pelas tribos africanas curando os acometidos de varíola.

Um dia, Obaluayê contraiu a moléstia, mas graças aos seus poderes, sobreviveu, embora não evitasse a deformação física. Por isso cobre-se de palha de Costa e seu símbolo é a pipoca, cuja aparência lembra a aparência da pele após a doença. Pipoca, isto é, o milho, é também representativo de alimento, ou seja, fortalecimento, ou ainda saúde: Obaluayê-médico.

Os filhos de Obaluayê apresentam severidade, impulsividade e irritação fácil, este modelo comportamental é quase sempre refletido por eles. Demonstram nítida inclinação à prestação de serviços de caráter meritório. Encontram-se freqüentemente dentre as pessoas que exercem atividades de liderança e de chefia nos grupos orientados aos trabalhos sociais de benemerência e comunitários de uma forma geral. Símbolo: Xaxara Cores: branco e preto Dia da semana: segunda feira Saudações – Atotô, Ajuberô!

IROCO

Ibeji

A noção do conceito é que todos os Orixás são cultuados como ancestrais divinizados e em conexão com alguma força ou fenômeno da natureza. E os Ibeji, sincretizados como Cosme e Damião são cultuados pelos seguidores como ancestrais também divinizados em conexão com os nascidos gêmeos.

Xangô

Representa o raio e o trovão em toda a sua intensidade, é a expressão maior de uma dinastia, OYÓ, tribo localizada na Nigéria. É o poder tribal maior, detentor da decisão judicial, é colérico e imponente, dono de ouro e de todas as riquezas materiais. Seu simbolo é o machado.

Os filhos de Xangô são criaturas circunspectas, de atitudes marcantes e dificilmente modificáveis por influências de outras pessoas. São feitos ao poder, especialmente os de caráter econômico, exercem pouca liderança natural e grande chefia.

Mantêm atitudes julgadoras e facilmente condenatórias. São magistrados por excelência, embora não hesitem em absolver quando assim entendem. Saudação- Kao Kabiesy

Iansã

Representa o fogo, o vento e a tempestade, tendo o domínio sobre o trovão e o raio entre nuvens horizontais sem atingir a terra. Denomina-se OIÁ, soberana dos mortos, é também guerreira cujos méritos foram mitologicamente exaltados por Xangô. Sua dança é tempestuosa, irriquieta, ágil, nervosa e bela.

As filhas de Iansã são de personalidade exfusiante e de presença quase sempre marcante no grupo, encontram sempre alternativas para impor sua personalidade. Utilizam-se de estratégias grandemente diversificadas no sentido da consecução destes objetivos inatos.

Atividades relacionadas ao incentivo do grupo são as mais notórias. Realçam sua beleza física, valorizando atributos pessoais isoladamente como: roupas coloridas, penteados, manifestações artísticas, etc. Finalmente podem ser classificadas como tempestuosas, irriquietas, subversíveis, lideram mas não chefiam, são ágeis física e mentalmente. Saudação Epa-Hei,Oiá!

Oxum

Representa os rios, pontes e cachoeiras. É extremamente feminina, de temperamento voluptuoso e também carinhosa e meiga, simboliza a beleza da mulher assim como seus caprichos e artifícios de sedução. Sua dança demonstra essas características abordando os circunstantes com faceirice.

Quando o indivíduo é do sexo feminino, tende a atrair o sexo oposto já que carrega um dose elevada de sensualidade. Os seus axés são constituídos por pedras do fundo do Rio Oxum, de jóias de cobre e de um pente de tartaruga. Saudação Ora Ie Ieo

OBA

É uma guerreira valente e forte, é um Orixá feminino muito enérgico e fisicamente mais forte que muitos orixás masculinos. Divindade do rio de mesmo nome, foi a terceira mulher de Xangô. A dança de Obá é guerreira: ela brande um sabre com uma das mãos e leva um escudo na outra.

O arquétipo é das mulheres valorosas.

YEWA

Orixa das possibilidades ! Senhora que conhece o fogo e é uma das iyamis ancestrais primordiais . Orixá, de acordo com a nação Nagô, está intimamente ligada à Oxumare, conhecendo assim também o princípio, o meio e o fim de tudo. A serpente, símbolo milenar da cura energética, está intimamente ligado a Ela, pela sua própria natureza e pela
Ligação com Oxumare.

Yemanja

Representa as águas do mar com toda a sua imensa fecundidade, fonte de vida em tempos remotos. Trata-se de uma das mais antigas Orixás das águas, ocupando ao lado de Oxalá, na mitologia, posição de alta hierarquia. Mulher de Oxalá, produziu todas as forças da natureza com ele.

Denomina-se Sabá – rainha do mar. Racionais e ordeiras quanto aos seus padrões individuais, e representação social no grupo, caracterizam-se pela intensa produção intelectual e tendem a constantes formulações dialéticas de parâmetros definidos. Escritores, artistas plásticos, psicólogos e sociólogos são algumas das suas diversas atividades profissionais. Saudação – Odoyá, Yemanja!

Nanã

É considerada a mais antiga das divindades das águas, não das ondas turbulentas do mar como Yemojá, ou das águas calmas dos rios, domínio de Oxum, mas das águas paradas dos lagos e lamascentas dos pântanos. Nana é o arquétipo das pessoas que agem com calma, benevolência, dignidade e gentileza.

São pessoas lentas em seus afazeres, como se tivessem a eternidade à sua frente. Agem com segurança e majestade. Tem características de avós. Suas reações são bem equilibradas e a pertinência de suas decisões mantem-se sempre no caminho da sabedoria e da justiça. Dia da semana: segunda feira, junto com Obaluaye Cores: branca com listas azuis e vermelhas Símbolo: iberi Saudação: Saluba

Oxalá

Representa o pai de todos os Orixás, é também denominado de mais 16 formas : Babá, Orixalá, Obatalã, Oxalufã, Oxaguiã e outros. Sincretizado por Jesus Cristo por suas virtudes excelsas, pela sabedoria e infinita bondade. Simbolicamente representa o Mestre, orientador e todos os homens.

Tudo em seu redor tem de ser branco, inclusive seus apetrechos, significando pureza, intocabilidade, serenidade, sincretizado invariavelmente na Bahia como o Senhor de Bonfim. Os filhos de Oxalá tem por principal atitude exterior a bondade. Mansidão, sensatez, meditação são virtudes normalmente notadas no comportamento dessas pessoas.

Tendem ao purismo de julgamento sem entretanto demonstrar condescendência gratuita. São portadoras de atitudes padrões dentro de preceitos universalistas. Destacam-se quase sempre como excelentes educadores e granjeiam respeito e veneração sem que lhe seja necessário impor valores, ou destacar sua notáveis qualidades pessoais. Saudação – Xeu Eu Baba ou Epa Baba

IYA MI

São as grandes mães (dos tempos remotos, imemoriais), com profundas ligações com a terra e o destino dos seres humanos.

São as genitoras da maior parte do AXÉ (poder vital) que carregamos, e indiscutivelmente conectadas a nossa proteção contra ataques coléricos de energias negativas emanada pelos seres humanos.

São importantes na aceitação e amenização de eventos negativos que estejam marcados no destino individual; a aceitação vem após o conhecimento do ODU (revelado através de Ifá… chamado de destino) de cada um e amenização no sentido delas poderem transpor as barreiras com mais facilidades, pois contribuem muito para o nosso fortalecimento. Uma presença marcante no mundo visível e invisível, norteiam as boas trocas de energias entre as pessoas.

Egungun

Em todas as religiões os antepassados são cultuados de alguma forma; na religião afro descendente (candomblé),cultuamos os nossos antepassados através do culto dos Egunguns. Para os Nagôs existem no Brasil três formas de cultuar os ancestrais, os Esa, os Egungun e as Iya-mi Agba.

Os terreiros de Candomblé possuem um local apropriado de adoração do espirito de seus mortos ilustres, esse local é denominado de Ilê ibo aku, casa de adoração aos mortos, enfim todos iniciados no culto aos Orixás. Os Esa são considerados os ancestrais coletivos dos afro-brasileiros. Seu culto se refere à comunidade em geral. O que destaca o Esa é o fato dele ter-se destacado em vida por servir a comunidade e de continuar atuando em outro plano, contribuindo para o bom desenvolvimento do destino dos fiéis e da casa. O Ilê ibo aku onde são assentados e cultuados os Esa é afastado do templo onde são cultuados os Orixás. Os sacerdotes que são iniciados especialmente para cuidar do Ilê ibo aku não são adoxu, isso é, não manifestam Orixá. Os ancestrais cultuados no Ilê ibo aku são diferentes dos cultuados no Culto aos Egungun , no primeiro são os espíritos dos falecidos da casa de Candomblé e o segundo são os ara-orun em geral e aos espíritos dos Ojé africanos ou brasileiros; não esquecendo também o próprio egungun como figura mítica dos versos de ifá, assim como os orixas. Os Esa são invocados e cultuados em diversas situações, especialmente no padê , e no axexê quando é constituído o assentamento de um adoxu ou dignatário ilustre falecido.

O assento de Esa se caracteriza pela representação da existência genérica, e o Egungun pela representação do espírito individualizado, o Egungun se caracteriza pela aparição no aiyê. Os Esa e os Egun são invocados no padê. O padê é uma obrigação prioritária no candomblé onde se louva exu, as iyamis e os esa para que assim sejam sempre venerados os nossos ancestrais que são a origem do conhecimento e os responsáveis por estarmos vivendo em corpo físico nesta encarnação, recebendo o suporte deles para vencer os obstáculos e nos auxiliar no crescimento espiritual,moral e pessoal,nos afastando dos ataques externos , das intrigas, da inveja, da mentira, da traição,e de todos os sortilégios que sofremos no dia-a-dia destes tempos tão tumultuados.

O axexe é a cerimonia que fazemos para prestar as últimas homenagens a alguém iniciado há mais de sete anos ou que tenha um cargo hierárquico diferenciada,e para ajudar a apaziguar a ida do espirito(emi) na sua jornada ao orun(miticamente céu), ajudando assim a apagar a dor da passagem do limitado á imensidão do corpo celeste. Para que as memórias de dor e o sentimento de ruptura com a vida na terra não fiquem impregnadas na energia deste então corpo espiritual.

Ogum

Representa a força do direito e da guerra. Patrono do soldado guerreiro, dos caçadores, das pessoas que perseguem energeticamente seus objetivos e não se desencorajam facilmente. Protege os ferreiros, os fabricantes de ferramentas, conotando-se assim com o trabalho operoso. Simbolicamente é o Orixá da própria evolução do universo cuja dinâmica dirige-se para o infinito.

Os filhos de Ogum, apresentam comportamento operoso, solícitos e tendem à realização de trabalhos físicos, quase sempre manuais. Por isso, são habilidosos, em geral perseguem energeticamente seus objetivos e não se desencorajam facilmente. Dos que nos momentos difíceis triunfam onde qualquer outro teria abandonado o combate e perdido a esperança. Carregam uma sinceridade e franqueza de suas intenções, tornando-se assim respeitadas e bem quistas.

Dia da semana: terça feira Cores: azul profundo ou verde Símbolo: dos sete instrumentos de ferro pendurados em uma haste de metal e franjas de folhas de dendezeiro desfiadas, chamadas de mariwo. Saudação – Patakori, Jaci ,Jaci , ou ainda Ogum, Ogunhe!